聯(lián)合國原住民權(quán)利宣言所揭橥，原住民族有不遭受種族與文化滅絕之集體與個人權(quán)利：「任何以剝奪其作為特殊民族之尊嚴(yán)，或剝奪其文化價值與種族特色為目的的或效果行動；任何以強奪其土地、領(lǐng)土、或數(shù)據(jù)為目的或效果之行動；任何藉由立法、行政或其它方法強迫施加之其它文化或生活方式所達成之同化或整合」（草案第七條第a、b、.e三款）
生物多樣性公約 (CBD, Convention on Biological Diversity) 第一條即開宗明義：「依照國家立法，原住民和地方社群體現(xiàn)與生物多樣性保育和持久使用相關(guān)的知識、創(chuàng)新和做法的傳統(tǒng)生活方式應(yīng)加以尊重、保存和維持，并且在此等知識、創(chuàng)新和做法的擁有者認可與參與之下，促進其廣泛應(yīng)用…」
CBD進一步地肯認原住民族的生活方式，包括代代累積出來的傳統(tǒng)生活方式（包含傳統(tǒng)農(nóng)耕、采集及狩獵等）以及歷代因應(yīng)環(huán)境生的創(chuàng)新，使其所生存環(huán)境的生物多樣性得以保存，并因而使該族群得以延續(xù)生活數(shù)千年。
原住民族的「自然主權(quán)」先于國家存在，保護這些權(quán)利是國家存在的基礎(chǔ)與目的，而國家也無權(quán)漠視或侵犯，亦即，不得因國家之成立使一切權(quán)利歸零，也不得以國家后設(shè)的權(quán)利存續(xù)形式，否認自然主權(quán)的存在。因此，國家若欲承認「環(huán)境權(quán)」、「動物權(quán)」甚至是永續(xù)發(fā)展等主張，亦需同時充分尊重原住民族的固有權(quán)利（inherent right）。
狩獵乃文化權(quán)內(nèi)涵之一，文化權(quán)為原住民族之固有權(quán)，不容剝奪。國家倘若基于環(huán)境保護或永續(xù)發(fā)展等價值，需原住民族修正該族部分文化內(nèi)涵，應(yīng)透過一個符合公平正義的對話機制，與原住民族溝通該屬文化發(fā)展與國家永續(xù)發(fā)展之中的均衡點。
臺灣原住民的狩獵文化的內(nèi)容包含下列元素：
（一）獵區(qū)：原住民各部族都有各自的獵區(qū)，獵區(qū)之間很少有重迭，獵人們只能在自己的獵區(qū)內(nèi)狩獵。在過去，若獵人越界打獵，很可能引來殺身之禍或部落之間的沖突。同一族群內(nèi)也有依氏族而區(qū)分獵場的（如鄒族），非本氏族的獵人不得隨意侵入該氏族獵場，若因追趕動物而進入它氏族獵場，則捕獲的動物必須分給該獵場主人。獵區(qū)的劃定，一方面讓各部族能護衛(wèi)各自的野生動物資源，另一方面也避免了過多的動物或同一種動物在短時間內(nèi)于山林里被補殺。
（二）獵團：原住民的狩獵活動并不是個人行為，而是一種社會行為。一般而言，部落里的獵人都會組成獵團一起出去打獵，而個人打到的獵物也要分配給獵團的其它成員。獵團之社會組織將狩獵行為置于團體規(guī)范下，同時達到資源共享的分配功能。
（三）占卜與祈福：以往，打獵是件嚴(yán)肅，非隨時想到便可從事的活動，而是必須先經(jīng)過一些儀式活動。往往，原住民獵團在狩獵之前會先請巫師、巫婆舉行祈福儀式，預(yù)祝狩獵豐收與平安。此外，在打獵前一天要舉行「夢占」，由頭目或巫師從事，若夢見兇兆，則隔天的狩獵活動必須停止。即使前一天晚上的夢占是吉夢，獵團在出發(fā)前或出發(fā)后仍須舉行「鳥占」，及視某種鳥類的叫聲與飛行方向來決定兇吉。若是吉兆即可繼續(xù)前行，否則欲兇兆便須終止此次狩獵活動。
（四）禁忌：原住民各族基于不同的理由，發(fā)展出了各種狩獵的禁忌，主要包括性別、季節(jié)性、圖騰、祖靈地／圣地等禁忌。一般而言，原住民女性是被排除于狩獵行為之外的，女性甚至不得觸摸獵具以免帶來壞運氣（當(dāng)然，以現(xiàn)代角度來看，女性禁忌是值得再議的）。許多的部族也有季節(jié)性的禁忌與規(guī)定，其中尤其以雅美族的捕魚季節(jié)最為明顯。雅美族規(guī)定某些魚只有在某些季節(jié)才能捕；此外，還將捕獲的魚分為老人魚、男人魚、女人魚及小孩魚，如此一來，魚類便不會被過分捕撈且得以休養(yǎng)生息。有些布農(nóng)族則規(guī)定只能在六、八、十月殺熊。再者，有些原住民族群有他們特別的圖騰，如魯凱族的云豹與排彎族的百步蛇，這些圖騰動物便是該族會善家保護而不刻意殺害的。最后，祖靈地／圣地的禁忌也往往自然形成了各族群的「生態(tài)保護區(qū)」。屏東縣霧臺鄉(xiāng)的大小鬼湖地區(qū)，自來是該第魯凱族與排彎族的禁地，族人不得進入禁地狩獵，因為該地是他們的祖靈圣地，不得驚擾他們安寧。近年來的研究則顯示出，大小鬼湖為該區(qū)的主要水源地，富饒生物多樣性，許多動物也都仰賴該湖的水源滋養(yǎng)，休養(yǎng)生息及繁衍后代。因此，大小鬼湖可說是該處山林里生命的泉源，而魯凱族與排彎族的禁忌正好提供了保護這個生命泉源，讓野生動物得以生生不息繁殖的最好保護。
（五）祭典儀式與分享：各個部族都有他們獨特的祭典儀式，如卑南族的猴祭與布農(nóng)族的打耳祭。而在狩獵之后，也往往要舉辦祭典以表示對大自然的敬意。打到的獵物，除了前述獵團的人要分享之外，獵團成員也各自分給氏族成員及朋友，充分達到資源共享的目的。很多人會認為，作為臺灣山林里最兇猛與稀少的野生動物之熊，一定是原住民獵人最希望獵到，甚至是一個獵人一生中的最大愿望。然而，這種想法只是又證明了漢人偏頗、帶征服意味的價值觀。幾個月前，一位布農(nóng)族獵人就親口告訴了我他多年前獵到熊的過程以及事后族人如何舉行繁復(fù)的祭拜儀式（祭熊、山、與槍）與分食熊肉。在他描述的過程中，絲毫沒有自豪或驕傲的神情，反而再三的表達他「碰到了，沒辦法」的心情。此外，他也強調(diào)，他們族人并不會有「希望能獵到熊」的心結(jié)，一方面是其高度的危險性，另一方面則因為獵到熊后的祭典要花不少的酒肉錢及耗費許多時間精力。
透過上述的「狩獵文化」，原住民在臺灣的山林里與野生動物相處了數(shù)百年以上之久，一方面以虔敬與戒慎的心情來對待自然，另一方面則透過各種文化機制來對野生動物資源做有節(jié)制、最有效且永續(xù)的利用。除了此外，原住民在過去僅擁有相當(dāng)有限的科技，這也實質(zhì)地達到了免于物種被大量消滅的效果。
「狩獵文化」背后所代表的，除了是許多原住民文化及社會組織發(fā)展的基石之外，更是展現(xiàn)了原住民敬畏自然，試圖與自然生態(tài)和諧相處的環(huán)境倫理。這樣子的倫理，正是我們當(dāng)前工業(yè)資本主義急欲駕馭自然，剝削生態(tài)環(huán)境之主流社會所應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的。然而，上述原住民的「狩獵文化」在歷經(jīng)荷蘭人、日本人及漢人勢力的漸漸入侵之后，已然殘破不全。一方面，原住民部落的經(jīng)濟活動已漸漸納入了臺灣資本主義體系的一環(huán)，狩獵已不再是主要的生計活動之一；另一方面，漢文化、基督教及現(xiàn)代官僚體制的不斷入侵，逐漸瓦解了原住民原有的社會組織與文化再生能力，因而「狩獵文化」也難以在繼續(xù)維系下去。獵區(qū)變成了林務(wù)局的第ｘ林班或國家公園的管轄范圍；獵團成員四散了；占卜與祈福儀式隨著巫師漸漸凋零；禁忌與儀式已少有人記得，更遑論去尊行了；祭典更是大多觀光意味勝于其它。
「狩獵文化」殘破之后，原住民獵人的狩獵變成了單純的「狩獵行為」，而不再受各種文化與組織的規(guī)范。過去那種原住民與野生動物維持動態(tài)平衡的關(guān)系也就不再可能，而一個久遠的，自然生成的生態(tài)保育典范也就從此消失。去年一月份在臺北召開的「生態(tài)教育與原住民狩獵文化」研討會中，一位原住民獵人就指出，過去，打到野獸是很光榮的事，而獵物也都必須與部落的人分享。自從禁獵及國家公園成立以來，獵人打到了獵物后只能偷偷摸摸的從后門回家，而且不動聲色的自己吃掉，吃不掉的也只能丟掉，造成浪費的情形。
另一方面，長時期的禁獵措施也對原住民部落造成許多的困擾。許多原住民部落都抱怨當(dāng)?shù)匾吧鷦游锓簽E，尤其是獼猴與山豬等，經(jīng)常會來破壞與偷吃他們的農(nóng)作物，使他們辛苦耕種結(jié)果都歸于烏有，但又不能動這些動物一根汗毛。相較于經(jīng)常成群出來「挑釁」的獼猴，有些原住民甚至半開玩笑的主張他們才是瀕臨絕種而需要受到保護的。有錢有閑的漢人之保育觀點與法令，在此又成了最弱勢之原住民追求基本生存權(quán)的桎梏。這豈是一個追求公平正義之民主國家所能容許的事情？
作為臺灣生態(tài)環(huán)境最早的經(jīng)營者，原住民曾發(fā)展出了最原始而有效的生態(tài)倫理與保育措施。包括獵區(qū)、獵團、占卜祈福、禁忌及祭典儀式與分享等內(nèi)涵的「狩獵文化」曾始得原住民與野生動物在臺灣的山林里保持了長久的「動態(tài)平衡」。如今，這個古老而久遠的保育文化已隨著原住民的成為臺灣之「黃昏民族」而殘破不堪，而同時，臺灣的山野倫理也蕩然無存，僅剩國家運用值得爭議的強制力來對野生動物作保育管理。而在這過程，原住民不但再次成為犧牲品，也背負了不屬于他們的原罪。
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